熊春錦:教人先明己 育人先立德

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各位領導、各位老師、各位同學們:

今天,非常榮幸地來到這所高等的教育學府,跟大家匯報一下:我在學習老子的《德道經》和結合中國古代教育史、以及西方古代教育史、近代中國的教育現狀和西方的教育現狀,得出的一些體會。

在此向大家作一個匯報,以求在我們國家進入了一個經濟騰飛的時候,及時地將這個精神領域與我們優秀的傳統文化進行連接,從而推動我們的經濟文明建設和精神文明建設雙翼齊飛。

我想作這一個學術探討的原因,是有感于我們祖國歷史上的輝煌——我們中華民族在16世紀之前遙遙地領先于整個西方世界,也有感于我們國內目前在人文素質上面,這個教育出現了下滑,所以,在此愿意作這一個個人的粗淺學習體會的匯告。

當然,在這個教育的學院里面,我來講這堂報告,有點“不自量力”,有點是“關公門前耍大刀”,大家都是行家。我呢,算是個半業余式的,講得不好的地方請大家諒解。

一 教人先明己 育人先立德

我覺得:學習《老子·德道經》,建立一個“德慧智教育”的理念,首先在于要“教人先明己,育人先立德。”我們現在是學生,將來是教師,有一句俗語“教師是人類靈魂的工程師”。對于我們當教師的人來說,這是一個非常重大的使命,可以說擔負著民族健康發展的使命,擔負著國家未來的繁榮和非繁榮狀態,所以,需要首先是一個“明己”。

什么是“明己”?那么,我還是引用老子的一句話:知人者,智也,自知者,明也。孔子在《大學》里面講到了:“大學之道,在明明德。”都談到了這個“明”字。如何才能“明己”?只有明了己才能教人。

這個命題,說實話,從古到今都是一個關鍵課題。

許多人都只是后天智識的明,并沒有達到先天慧識的明。在古代,對這個“明”字要求是非常高的。第一,它要求我們的心靈具有道德的品質和品格;第二方面,要求我們在教人的過程當中,“毫不利己,專門利人”,就像太陽和月亮一樣發出光明,把這個光明灑向你所要教育的人群。太陽沒有求得任何回報,月亮借藉著太陽的光反射出自己的光明,同樣沒有向我們地球和地球上的任何生靈索取任何回報。

所以說,這個“明”,在這里就有一個“無私、無欲、大公”的概念。第二個概念,就是說我們對自己的內環境、道德的品質、個人的行為、作風的標準都要明白,符不符合這個德和道。只有掌握了我們自己如何驗證自己的心靈是否有光明,因為在中國傳統文化當中有這么一句話:心靈是禮德光明。禮屬火,我們的心能夠自燃的時候,發出這個光明,這時我們的內環境才能夠照亮別人。

就像我們有時候見了一些道德修養層次比較高的人——做人的準則實踐得比較好的,他身體周圍自然就有一個能量場,使別人感到敬畏,使別人感到容易親近,那么,這個人他的心靈就有一種光明的能量。我們許多的教師、老的教授,他們就有這種凝聚力。就像國學里面所說的“慈悲”,這個“慈”——仁慈的“慈”,具有這個慈力,那么就是有豐盛的陽木,這個陽木就能供給心靈發出光明。這個“慈”,就像吸鐵石一樣,才能吸住周圍的眾多的學生,使他們對這位老師尊重,學習他的榜樣,學習他的光明,學習他的風范,學習他的風骨。作為一個教師——未來的教師,實際上我們作為一個人,都應該具有一個“明己”的過程,并且把明己作為一項重要的“修之身,其德乃真”實踐的重要過程,這樣才能使我們做到“教人先明己,育人先立德”。

目前,我們正在從事的是應試教育,但是這個素質教育還處在一種缺乏或者不全面的狀態。我們在教育工作當中、在教育理念當中,我覺著這個育人是否能夠育好,與這個德立起來沒有,有很大關系。做人要先立德,才能教人。因為,要當好老師 ,首先要先當好學生,都是互動式的。兩者之間,無論是通過語言、通過文字還是通過其他的方式進行雙向交流,都是一種能量。這種能量的交流當中,就充滿著五德的元素——金木水火土,大家可能都是研究傳統文化都研究過了。實際上,這五種能量元素都是互動式的——也就是說“仁義禮智信”這五種品格、品德能量,都是雙向流動的,需要我們首先立住自己的德,并且“導人以德,教人以德”,這才是一個比較理想的教育模式。

而且談到這個素質的問題,人文的素質包含的面非常地廣。按照《老子·德道經》和《黃帝內經》以及《周易》里面的理論,結合我們現在社會的現象進行分析:這個人文素質、我們的道德品質,是否能夠“明己”?是否能夠“立德”?要敢于解剖自己,分析自己的本因因素、內因因素、秉性素質以及習性素質。因為,我們人往那里一站,無論跟任何人接觸,實際上都是這三種素質的集約表現,但是我們現在目前大學生也好、中學生也好,的確這個人文素質是不太高的。

從我在海外講學的過程當中——無論是在東南亞、還是在歐洲,所碰到的大學生和中學生,這個人文素質不僅不全面,非常地狹隘,而且水準也非常地低。比如;在公共汽車上,在地鐵上,我們常常能夠碰到大聲喧嘩的,常常是我們東方的學子;闖紅燈、橫穿馬路的也是我們東方的年輕人;隨地吐痰的,也是屢見不鮮;向他們探討中國的傳統文化和人文素質的修養,一問三不知。你說他精通外文吧,他卻在那里讀了兩年,也還難以過德文的語言關,沒有正式地進大學里面學習。你說中國的文史知識吧,完全是一片空白。所以,這些現象反映的是我們整個民族的一個影響——對世界的影響。

有感于此,我就覺得在我們國內的教育系統,抓好這個道德素質的培養、人文素質的修養,需要盡早進行。不然,我們出去的一批學子在國外求學的過程當中,絕大部分都可能鎩羽而歸。的確,我也碰到了不少鎩羽而歸的。為什么呢?他們只知道花錢,父母發了財,有幾個臭錢,僅僅讀中學就跑出去攻外語,結果誰知道啊?這個德語特別地困難,比英文還難得多,讀一年不行,讀兩年也不行,最后只好卷鋪蓋回家。

針對這些現象,實際上就是個人的素質不行,沒有獨立自主的能力,沒有適應外環境的這樣一個韌性。所以,在外部環境的那種客觀條件下,也就無法完成自己的學業。針對這些現象,我們在本質因素上面、素質上,需要提高;在秉性素質上,也需要提高;而在習性素質上,我們需要盡快地用道德來凈化。這樣,才能提高我們一代又一代學子們的人文素質的水平。道德修養的能量高低,都顯示在我們的教育理念之中。要想建立起我們中華民族特有的人文素質,那么就必須要掌握我們在教育理念上要聯系中華傳統文化的歷史。

在古代,根據《黃帝內經》所記載,將人分為幾大類。第一類,叫做庶人、就是普通百姓的意思。第二類,是賢人;第三類,是圣人;第四類,是至人;最高一類,是真人。我不知道大家研究過《黃帝內經》沒有?這個“庶人”是指一般沒有從事過文化學習的人、社會最底層的勞苦的百姓、普通的人。“賢人”呢,賢人是指有機會、有機遇讀圣賢之書,了解文史各個學科知識的人。讀好了這些知識,按照我們祖先圣人的標準、真人的標準,在社會上支撐起社會的發展,支撐起民族的發展——包括人文發展、科學發展。這樣一批人,實際上就是社會的中堅骨干力量。拿到現在來說,所有大學培養的這一批又一批的人才,都應該達到賢人的標準,那才符合我們中華傳統的美德,符合《德道經》的要求。

那么,賢人他的要求怎么樣呢?——要求還是比較高的。

“法則天地”。效法天地的無私,遵循天地運行的客觀規律,是比較難的一個題目、標準!

第二個標準,“象似日月”。無論坐相、形象——無論外部形象和內部形象,都要像日月那樣光明磊落,沒有私欲、私念,把光明奉獻給民族,奉獻給國家。自己內部的能量,能夠源源不斷地獲得并且釋放出來。——這種能量實際上既包含綜合性的人文因素的能量,也包含個人對周圍外環境影響的能量和能力。

“辯列星辰”。要求我們達到一種:抬頭你能了解宇宙天體的運行軌跡和規律,各個所在的位置。這些對應的位置對我們身體的內部、對社會、對國家、對家庭的影響和作用力,都要能夠說出個一二三,并且遵循這些規律。

“逆從陰陽”。老子曾經說過:“反也者,道之動也。” 逆從陰陽,這就是說要求我們認識了萬事萬物的陰陽屬性和陰陽特點以后,你能夠把它導向反方向,向道和德的方向運動。因為老子說過:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,中氣以為和”。那么,陰陽是一個“二”,如果讓它順化的話,那就無休無止地變化下去。但是,如果你掌握了規律,把握了萬事萬物的陰陽屬性,引導它復歸到“德一”。老子所說的這個“一”是 “德”,因為,他在他的篇章中強調了“恒德不二”,只有處在“恒德不二”的狀態下,才是一種圣人的狀態、至人的狀態和真人的狀態。如果任這個“德一”樸散開來、分解開來的話,那么,你就是在順從陰陽的順變,就會越來越復雜,就難以認識自然的真理、生命的真諦。所以,這個要求對我們來說還是比較高的,要有很深的道德素養和豐富的學識。

下面一個,是“分別四時”。能夠分別四時能量的轉換和變化。這種四時、四季、四方、四氣等等方面的各種變化對我們周圍的影響、對民族的影響、對國家的影響、對我們生命本身的影響,都要能夠知道個一二三。將自己整個的知識面要拓展開來,吻合到自然的整體規律之中,符合這個自然大道的規律。

所以說,《老子·德道經》閱讀之后,首先是“明己,知人”。明白如何自己去做人,然后運用最符合自然規律的這樣一個特點,來衡量和檢驗我們如何去教育別人,如何作為表率影響周圍。所以,老子的教育理念就提出了“為學日益,為道日損”。其實,古代的教育理念就是“千學萬學,學做真人。千教萬教,也是教做真人。”

特別是老子的“為學而日益”,那就說我們后天所學的智識是一個積累的過程、逐步增加豐富的過程,需要我們逐步地積累起來。而且,所學的內容應當是健康的、有利于民族、有利于社會、有利于個人的性和命——性命的健康的內容。一切不利于這個目標的東西,都不在我們學習和掌握之內。

“為道日損”,就是說我們求證我們心身中的道,明白自己在來到這個世間的責任和義務,肩負的使命是什么。要想真正地達到明白,那非得要每天都去減少自己的私心,減少自己的貪念,最終達到光明的狀態。這樣才符合傳統道德文化的一個教育的準則,才能夠真正地成就自己為賢人、圣人、至人、真人。

所以,要是全面地回憶一下、考察一下我們古代的教育理念的話,一個國家和民族如果沒有道德人文方面的教育,那么,我們在世界民族之林中終將都可能產生一種“不打自垮”或者“一打即垮”的狀態。這一點,我們在歷史上是有教訓的。

有些朝代,的確是放棄了對國民的道德的教化,腐敗到了極點。比如說,在秦朝,短短的一段時間,完全放棄了道德人文教育,那么,二世到胡亥手上就亡掉了。像隋朝也是這樣,由于皇帝的荒淫腐敗,不顧民生的疾苦,在教育上也同樣失去了道德的行為準則,也就很快地敗亡了。在清朝,晚清的時候也是這樣的。這些現象、這些教訓在國際上也是有著這樣的歷史、很多的例子,在古羅馬帝國也是這樣。

從另一個方面說,如果我們不重視道德人文教育,沒有進行慧智型的科學發展創造力,同樣也將落后于其他的民族,淪為被動挨打和被欺凌的國度。也就是說,我們的教育如果抓錯了方向,只是“唯智”教育、應試教育,而沒有重視素質教育、道德教育的話,那么,精神這一塊就缺隅。在慧智教育這一塊沒有抓上去,我們沒有科學創造力。一個民族長期跟在其他的民族的后面,亦步亦趨地進行科學的發展,那么,終將會淪為其他具有創造力民族的奴隸。

所以,研究了我們的生命的現象,研究了歷史,深切地感覺到我們現在民族的教育有一個大的空缺地方,需要我們及時地補起來,這也就是道德素質教育以及孕育、開啟我們慧性的一種教育。

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日期:2015年03月25日 分類:教育理念
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《國學道德經典導讀》
《甲骨文慧畫·詩詞篇》
《中華傳統五德修身文化?禮》亮點
《道德教育貴修身》